WACANA

Membincangkan isu-isu falsafah, ideologi, seni, sastera, tokoh, sejarah, gerakan mahasiswa, pendidikan, alam sekitar, kemiskinan, gender, kesihatan, politik, untuk advokasi sosial.

  • borneokomrad1@gmail.com
wacana
Sejarah belum berakhir, Fukuyama.

Sejarah belum berakhir, Fukuyama.

Oleh: Farahani R.

Dari seorang ahli kaji sains politik kepada seorang budak sejarah, membaca falsafah sejarah Fukuyama seolah membaca hujah yang kurang konsisten, sekadar mencuba-cuba suatu yang baharu. Sudah lama saya ingin membahaskan perihal kenyataan berani Fukuyama ini.

Saya menekuni hujahan Fukuyama tentang falsafah sejarahnya, sekurangnya dalam tesisnya yang menyatakan bahawa ‘sejarah sudah berakhir’. Di sini sejarah dilihat sebagai suatu naratif yang kaku- tidakpun, hanya melihat pada dimensi perubahan politik sesebuah masyarakat semata-mata. Baginya, demokrasi liberal adalah keberjayaan tuntas masyarakat homogenus.

Beliau mempertahankan kenyataan ‘sejarah sudah berakhir’ dalam An Idea for a Universal History. Esei ini boleh didapati dalam salah satu karyanya, “The End of History and the Last Man”.

Fukuyama dan Sejarah

Dalam esei An Idea for a Universal History, Fukuyama membina naratif falsafah sejarahnya tersendiri dengan memetik pemikiran Barat sebagai paksinya. Menariknya, beliau pada awalnya menafikan maksud universal history ini kepada ‘sejarah sejagat’ (sejarah seluruh dunia):

“A Universal History of mankind is not the same thing as a history of universe. That is, it is not an encyclopaedic catalogue of everything that is known about humanity, but rather an attempt to find a meaningful pattern in the overall development of human societies generally. The effort to write a Universal History is itself not universal to all people and cultures.”

Di sini Fukuyama sudahpun menetapkan nuraninya membina kerangka sejarahnya itu bukan untuk menggantikan mahupun memaknakan semula sejarah. Sebaliknya, ia lebih berbentuk penelitian terhadap corak perkembangan kemasyarakatan secara amnya. Di sini juga, Fukuyama dilihat ‘merendah diri’ dengan kapasitinya terhadap penafsiran terhadap falsafah sejarah. Sekali lagi harus ditekankan, aliran pemikiran Fukuyama lebih terarah kepada perkembangan manusia dari sudut politik.

Namun apa yang Fukuyama ‘terlupa’ adalah betapa bahayanya pemaknaan sebegini dalam pandangan awam, khususnya untuk mereka yang tidak memahami perkembangan falsafah sejarah terlebih dahulu. Untuk kalangan intelektual, perbincangan multi-dimensi umpama diskusi sepetang. Ini tidak kerap berlaku dalam paradigma pemikiran awam.

Hasilnya, pandangan awam terhadap makna sejarah itu sudah terlakar dengan menantikan pengakhiran lantaran Fukuyama mendasarkan ‘penamatan’ sejarah itu menerusi pandangan Immanuel Kant:

“Kant suggested that history would have an end point, that is to say, a final purpose that was implied in man’s current potentialities and which made the whole of history intelligible. This end point was the realization of human freedom, for “a society in which freedom under external laws is associated in the highest degree with irresistible power, i.e., a perfectly just civic constitution, is the highest problem Nature assigns to the human race”

Harus dijelaskan, Immanuel Kant tidak terkenal dengan falsafah sejarahnya. Beliau terkenal dengan falsafah moral. Jikalaupun ingin diperhalusi pandangannya terhadap sejarah, latar belakang Kant masih berpaksikan tradisi pemikiran Eropah. Fukuyama juga menegaskan hakikat ini, namun disambung semula hujahnya pada pemikiran Hegel. Berbanding pemikir-pemikir sebelumnya, Hegel dikatakan pembaharu dan tokoh historicist, iaitu seorang ahli falsafah yang percaya pada hubungkait sejarah dengan kebenaran.

Jika Jean-Jacques Rousseau sudah mulai mengangkat perbezaan pengalaman sejarah bangsa, Hegel pula melompat selangkah lagi dengan menyimpulkan kesedaran sejarah terbatas pada pengalaman sejarah yang dialami oleh sesebuah masyarakat. Konsep kemenjadian ‘manusia’ (concept of man) ini kemudiannya diulangi berkali-kali oleh pemikir lain seperti Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Marx dan Sartre.

Antara keempat-empat nama tersebut, Marx lebih ‘berkedudukan’ dalam falsafah sejarah disebabkan idea sejarahnya yang mengangkat unsur materialisme sebagai dimensi baharu pengkajian sejarah. Sehingga kini, pengkajian sejarah masih terkesan dengan idea sejarah historical materialism yang diperkatakannya dahulu. Dalam lingkungan kajian sebegini, biasanya pendekatan penulisan sejarah tersebut seringkali menekankan perbezaan kelompok masyarakat dan kepentingan memahami latar sosioekonomi mereka.

Namun Marx hidup pada zaman yang penting dalam perjalanan sejarah dunia. Semangat Marx dipinjam tanpa rela oleh kelompok pro-komunisme (Marx pernah menafikan beliau pro-komunis), akhirnya membibitkan ideologi politik-komunisme. Esei Fukuyama tidak membahaskan lagi idea sejarahnya selepas Marx, justeru menandakan bahawa di sinilah titik akhir sejarah.

Fukuyama terlebih sudu dari kuah, mungkin?

Sehabisnya saya membaca esei tersebut, saya sendiri masih bingung di mana unsur ‘penamatan’ sejarah sebagaimana yang dilaung-laungkan oleh segelintir orang awam, lalu diatributkan pada Fukuyama. Ya lah, tajuk buku pun sudah begitu. Mungkin wujudlah seorang dua pemikir politik yang terpengaruh dengan falsafah sejarah Fukuyama. Tapi saya tidak pernah dengar ahli sejarah (dan sejarawan) bersetuju dengan pandangan Fukuyama mengenai sejarah.

Siapa sebenarnya ‘terlebih sudu dari kuah’? Adakah Fukuyama sengaja menguji tesisnya di landasan awam (bukanlah ruang terbaik untuk berniat sebegitu)? Dalam esei itu, Fukuyama sendiri tidak mengulangi persoalan ‘pengakhiran’ sejarah – hanya menilainya secara suam-suam kuku, dan mengutip batu-batu kecil supaya terbina ruang kecil bertanda “inilah batu akhir sejarah”.

Lebih jauh dari ini, terbit beberapa awan persoalan bergentayang di minda saya yang kecil ini. Mengapa Fukuyama tidak memanjangkan esei tersebut dengan menampilkan pandangan Alexis de Tocqueville? Saya rasa Tocqueville lebih relevan untuk dipetik selain dari Marx kerana sumbangannya dalam pembentukan ideologi demokrasi Amerika sehingga hari ini. Malah kritikan pemikiran Tocqueville inilah yang harus diangkat dalam wacana demokrasi.

Persoalan kedua, adakah Fukuyama sebenarnya mempunyai agenda tersendiri untuk mempromosikan demokrasi liberal? Sejarawan ketenteraan Yuval Harari, atau sejarawan rakyat Howard Zinn misalnya tidak mempunyai masalah menyambungkan perbincangan sejarah hingga ke abad ke-21.

Menoktahkan demokrasi liberal sebagai pengakhiran cerita manusia ke arah utopia sempurna, setelah mendakwa sejarah sudah tamat – ini memerlukan keberanian dan keyakinan yang cukup tinggi merentas bidang dan falsafah ilmu. Sains politik adalah bidang sains sosial lain, sejarah pula bidang kemanusiaan/sains sosial yang lain.

Di sini kita dapat melihat kekurangan kredibiliti Fukuyama sendiri dalam menafsirkan sejarah. Walaupun hal ini sudahpun diakui Fukuyama pada awal tadi, masih ada yang berkeras menjulang pernyataan ‘pengakhiran sejarah’ tadi.

Persoalan terakhir, apa pandangan Fukuyama terhadap ‘utopianisme’ dan zaman pasca-kebenaran kini? Fukuyama memangkin idealisme liberal sebagai paksi ketamadunan, rasionalisme dan moraliti, tapi ketiga-tiga ini boleh jatuh dalam unsur relativisme budaya serta iklim politik sesebuah negara.

Dengan penggunaan media, propaganda dan persepsi (paling mudah, zaman fitnah); bolehkah sesebuah masyarakat menjadi rasional? Dan Ariely melihat manusia sebagai makhluk bersentimen dan irrational (dan sepatutnya begitu) – jadi apa yang buatkan Fukuyama begitu yakin dengan ideal liberalisme sebagai penyelesaian kemelut ‘sejarah politik’ hari ini?

Adakah Fukuyama sekadar berteori? Kalau ya; maka persoalan ini lebih sesuai dijawab dalam permasalahan kajian ilmiah sahaja dan perdebatan intelektual, bukan lagi sebagai satu dakwaan serius yang harus diulangi orang awam untuk menjustifikasikan hujah-hujah mereka.

Leave a Reply

Close Menu